Cerro Sechín: comprendiendo el antiguo sacrificio andino

El Cerro Sechín de Perú es el lugar más inquietante en el que he estado. Las paredes exteriores de este templo de 3000 años están cubiertas de relieves de cuerpos desmembrados, probablemente representando sacrificios humanos. Al principio era reacio a compartir mucho sobre este lugar debido a lo oscuro del tema. Había algo escalofriante en estar donde estos rituales ocurrieron, tan centrales en su sistema de creencias que construyeron este monumento y tallaron estas escenas en piedra. Pero este sitio sí conserva un importante valor antropológico, brindando una visión vívida de la religión andina temprana. ¿Cuál era su cosmovisión que dio origen a esta práctica?

Antes de adentrarnos en la interpretación, es necesario algo de contexto. Cerro Sechín data de 1600 a. C., durante el Período Inicial, entre la época de Caral-Supe (Periodo Precerámico) y las culturas de Chavín (Horizonte Temprano). Aunque existe evidencia limitada de sacrificio en sitios anteriores (Solís / Shady, 2006), Cerro Sechín parece marcar una fase en la que esta práctica se estaba convirtiendo en un aspecto fundamental de la religión andina.

El templo se ubica cerca del ramal Sechín del Valle del río Casma, una estrecha franja de tierras agrícolas fértiles que corta el árido desierto de la costa norte del Perú. Fue construido en una época en que los grandes monumentos religiosos proliferaban en la región (Moseley, 1992). El sitio forma parte del amplio complejo arqueológico de Sechín de la cultura Casma–Sechín, que también incluye Las Haldas (1800–1000 a. C.), Moxeke (1800–900 a. C.), Sechín Alto (2000–1500 a. C.) y Sechín Bajo (3500–1300 a. C.), que es uno de los sitios monumentales más antiguos del Perú.

El templo principal de Cerro Sechín está entre los primeros sitios en utilizar principalmente grandes piedras en su construcción, lo que ayuda a demostrar el desarrollo gradual de la mampostería megalítica en los Andes. Partes del muro han sido reconstruidas, ya que muchas de las piedras se encontraron esparcidas por todo el sitio. Sin embargo, 200 de las 300 piedras talladas se encontraron in situ (Salt, 2017). Los muros fueron construidos con mampostería poligonal de ajuste tosco en el frente y en la parte posterior, unidas con mortero de arcilla, rellenas con material suelto y con una ligera inclinación hacia el interior para una mejor estabilidad. Las más grandes de estas piedras tienen unos 9 pies de altura. Trasladar estos megalitos habría requerido un esfuerzo enorme. La construcción grupal de templos como este podría haber sido un acto de devoción religiosa, orquestado por una élite teocrática (como se cree comúnmente en otros sitios monumentales tempranos de los Andes).

Al ascender las escaleras del templo, uno habría encontrado dos grandes murales de felinos. Aunque las partes superiores de estas pinturas se han perdido, los pies con garras permanecieron intactos. Estos se asemejan estrechamente a un tallado felino de la cercana Mesapatac, de aproximadamente el mismo período. Esto puede representar el surgimiento temprano del ‘Culto del Felino’, más comúnmente asociado con el posterior Chavín de Huantar (Oneeglio & Mejía, 2014).

Existen dos hipótesis principales sobre lo que representan los cuerpos desmembrados tallados en estas piedras. La primera es que conmemoran alguna guerra o combate ritualizado. Si bien ese conflicto habría sido sangriento, eso no explicaría plenamente el número de cabezas decapitadas y otras partes corporales separadas que se muestran aquí. Las armas típicas de las culturas costeras peruanas—macanas, atlatls y hondas—no habrían causado este tipo de daños. Ninguna de ellas separaría cabezas de cuerpos ni cortaría cuerpos en dos. Ni tampoco hay tallas de estos guerreros luchando contra sus enemigos.

La segunda hipótesis es que estas escenas simbolizan el sacrificio humano ritualizado. Aquí las figuras de pie pueden representar sacerdotes oficiantes o dignatarios (Oneeglio & Mejía, 2014). Con base en una comprensión más amplia de la cultura andina, esta explicación es mucho más probable. Esto pudo haber ocurrido todavía en el contexto posterior a los combates. Numerosos sitios arqueológicos en Perú han revelado evidencia de sacrificio. Esta práctica abarca miles de años e incluye las culturas Caral-Supe, Chavín, Paracas, Nasca, Cupisnique, Moche, Chimú, Wari e Inca (Benson & Cook, 2001).

Más específicamente, las cabezas decapitadas, como las que se ven en los muros de Cerro Sechín, aparecen con frecuencia en contextos religiosos de otras culturas andinas. En la cerámica moche, la deidad Decapitador es un tema recurrente, mostrada seccionando la cabeza de una víctima con un cuchillo Tumi circular. Las deidades representadas en el arte nasca a menudo se muestran junto a cabezas cortadas, lo que sugiere que se usaban como ofrendas sacrificiales. Y los entierros nasca con frecuencia contenían cabezas trofeo capturadas en batalla, con cuerdas pasadas por agujeros en sus frentes. Una interpretación es que se creía que estos sacrificios portaban una fuerza vital espiritual que ayudaba en la transición del captor al más allá.

También existen numerosos relatos históricos españoles tempranos de la década de 1500 que hacen referencia a la práctica del sacrificio humano (Cieza de León; Cobo; Betanzos; Ayala; Murúa). En la historia oral inca, buscaban capturar a sus enemigos con vida durante la batalla, porque los vivos eran más valiosos como ofrendas sacrificiales para sus deidades (Cieza de León, 1554). Los historiadores incas, que relataron su historia a los españoles, también contaron cómo se realizaban numerosos sacrificios en eventos importantes, como la muerte o coronación de sus gobernantes. Cuando Pachacútec se convirtió en rey, se dice que mil fueron sacrificados para asegurar el éxito de su reinado. Grandes piedras sacrificatorias se encuentran en numerosos sitios, incluido Machu Picchu.

Los primeros cronistas Felipe Guaman Poma de Ayala y fray Martín de Murúa proporcionaron numerosos dibujos que muestran cómo se hacían las ofrendas en sus ‘huacas’ (lugares sagrados o altares). Las ofrendas de comida y chicha (alcohol de maíz), y los sacrificios de animales como llamas y cuyes parecen haber sido el sacrificio más común dentro de la cultura inca. Dado que esta práctica seguía formando parte de la cultura durante la conquista española, con testimonios de primera mano documentados, tenemos algunas pistas sobre la motivación detrás de esta práctica del sacrificio humano. Cada uno de estos sitios de altar estaba normalmente asociado a una deidad u oráculo específico. Un proceso judicial español del siglo XVII registra a un hombre nativo hablando de la necesidad de “alimentar a las huacas” con sacrificios (Benson & Cook, 2001).

Un artefacto fascinante, ubicado en el Museo Chileno de Arte Precolombino, reúne muchos de estos hilos. Esta estatua de cerámica fue hallada en el Valle del río Casma-Sechín y está fechada entre 1800–1000 a. C.. Representa una figura felina antropomorfa, con colmillos y largas garras, consistente con el Culto del Felino. Los diseños en su torso se asemejan a los de las culturas contemporáneas Cupisnique y posteriores Chavín, asociándola con ese linaje religioso más amplio. En una mano sostiene una cabeza cercenada, como las deidades decapitadoras de culturas andinas posteriores. Y en la otra mano porta un arma o hacha de forma similar a las de los dignatarios tallados en Cerro Sechín (mostrado arriba).

Vivir en el árido desierto de la región de Sechín habría sido un entorno desafiante. Las tierras de cultivo eran escasas y las inundaciones de El Niño eran comunes, arrancando la capa superior del suelo y dañando los cultivos. Estos eventos meteorológicos extremos, que los nativos tradicionalmente asociaban con deidades airadas, podrían haber sido la base ideológica de estos sacrificios. La excavación de un sitio chimú reveló más de 140 niños y 200 llamas en capas estratigráficas asociadas con un evento de inundación de El Niño (Prieto et al., 2019). La última instancia documentada de sacrificio humano en Perú ocurrió a inicios del siglo XX en las tierras altas cerca de Cusco, cuando un hombre intentó salvar su aldea de una inundación catastrófica arrojándose desde un puente.

El razonamiento detrás de este comportamiento no debe verse simplemente como crueldad por la crueldad misma. Más bien, probablemente fue un intento supersticioso de apaciguar lo que creían eran dioses vengativos, con ofrendas destinadas a asegurar mejores condiciones para su pueblo. Probablemente comenzó como un acto de desesperación mientras sus cultivos y medios de vida estaban siendo destruidos. Fue la extensión lógica de poseer un sistema de creencias que atribuía los desastres naturales a la voluntad de seres sobrenaturales. En lugar de ser vistos como víctimas, quienes eran sacrificados a menudo eran considerados heroicos, con la creencia de que transitaban hacia una mejor existencia en el más allá (Cieza de León, 1554).

Este es un tema sensible para algunos. Hay quienes preferirían no reconocer esta parte del pasado de la región porque mantienen una visión más romantizada de los pueblos indígenas precolombinos. Otros en la industria del turismo podrían simplemente querer evitar centrarse en la práctica del sacrificio humano, prefiriendo destacar los aspectos más positivos de la historia del Perú. En lugar de ver esta cultura únicamente desde un sistema de creencias moderno, deberíamos recordar que el sacrificio fue una parte central de la religión del Viejo Mundo a lo largo de ese mismo período. Los antiguos egipcios, griegos y romanos, por ejemplo, practicaron de manera similar tanto el sacrificio animal como el humano.

En el Antiguo Testamento de la Biblia, hay numerosas referencias a sacrificios hechos al Dios judeocristiano. En Génesis, Dios ordena a Abraham sacrificar a su único hijo, Isaac (Génesis 22:2), y en Éxodo, ordenó a los israelitas sacrificarle a Él a sus hijos primogénitos (Éxodo 22:29). La premisa central del Nuevo Testamento es también que Jesús fue sacrificado a Dios por nuestros pecados. Afortunadamente, dentro de la cosmovisión cristiana, el suyo fue el último sacrificio que fue necesario. Los españoles, en general, veían la religión andina como una herejía contra su entendimiento de Dios. Y así, con la introducción violenta del catolicismo en América Latina, esta antigua práctica de sacrificio humano terminó por llegar a su fin.