Chavín de Huántar y el horizonte temprano

La cultura Chavín, aunque poco conocida por muchos viajeros a Perú, fue una de las civilizaciones antiguas más influyentes de Sudamérica. Funcionó como un importante sitio de peregrinación aproximadamente entre 1200–500 a. C. (Kembel & Haas, 2015). A medida que crecía en prominencia, el arte con sus símbolos religiosos comenzó a aparecer por todo el centro de los Andes y hasta la costa peruana. Esta expansión señaló un cambio importante en las creencias andinas durante el Período del Horizonte Temprano (Rowe, 1967).

La cultura Chavín toma su nombre de un gran templo con un laberinto subterráneo en el pueblo de Chavín de Huántar, en las tierras altas de la Región Áncash del Perú. Es difícil llegar: está ubicado por encima de 10,000 pies / 3,000 m, al este de algunos de los picos más altos de los Andes, y al final de una serie de cañones que conducen a la Amazonía. Durante nuestro viaje hasta allí, tuvimos que cruzar dos pasos de 14,000 pies, entre una niebla espesa como sopa y ráfagas de nieve.

En 2022, hacia el final de la pandemia de Covid, visité Chavín con una amiga de Buenos Aires que estudiaba Arqueología. El día antes de nuestra visita programada, nos enteramos de que sus días de operación habían sido restringidos debido a un repunte de covid. Logramos convencer al administrador del sitio para que nos permitiera visitar, y él organizó un recorrido privado por el templo. Al llegar, un grupo de pobladores quechuas estaba realizando una ceremonia religiosa en el antiguo templo. Siglos después de la conquista española y la amplia adopción del catolicismo, algunas creencias religiosas andinas tradicionales aún perduran.

Secciones

• Introducción
• La importancia histórica de la cultura Chavín
• Descripción del sitio de Chavín de Huántar
• Una interpretación de la religión Chavín
• Los orígenes de Chavín en el período inicial
• El legado religioso de Chavín
• Fuentes

La importancia histórica de la cultura Chavín

Julio César Tello (1880–1947), a menudo llamado el padre de la arqueología peruana, fue el primero en reconocer la amplia influencia de la cultura Chavín. Nacido en una familia de habla quechua, Tello se formó inicialmente como médico, pero cambió su enfoque hacia la arqueología tras fascinarse por los antiguos cráneos trepanados del Perú. En 1919, Tello comenzó excavaciones en Chavín de Huántar. Durante excavaciones posteriores de la cultura Paracas en la costa sur del Perú, notó cerámica en el estilo Chavín, como rostros felinos con largos colmillos superpuestos. Nombró este estilo en honor a Chavín de Huántar, donde lo había visto por primera vez años antes.

En ese momento, muchos arqueólogos, encabezados por el erudito alemán Max Uhle, creían que la civilización sudamericana derivaba de los mayas de Mesoamérica. Tello, en cambio, vio a Chavín como la aparición de una identidad religiosa distinta que surgía de forma autónoma dentro de los Andes, con su propio estilo único y panteón de deidades. Entendió la cultura andina como una civilización prístina, su propia e independiente “cuna de la civilización”. En aquel tiempo, Chavín de Huántar era el sitio monumental más antiguo conocido dentro del Perú. Tello planteó la hipótesis de que este no era solo un sitio importante en términos del desarrollo de la religión andina, sino más bien la cultura madre de la civilización andina (Shimada, 2011).

Hoy sabemos que la civilización andina se remonta más de dos mil años atrás, hasta la cultura Caral-Supe precerámica. Sin embargo, ahora es aún más claro que la civilización andina surgió efectivamente de manera independiente, confirmando la intuición original de Tello. Y la expansión de Chavín ha sido establecida como un período transformador dentro de la historia antigua de la región. Los arqueólogos John Howland Rowe y Edward Lanning bautizaron esta era como el Horizonte Temprano dentro de su periodización de la línea temporal andina, abarcando 900–200 a. C.

Descripción del sitio de Chavín de Huántar

El templo principal de Chavín de Huántar fue construido en dos fases. La primera fase incluía una plaza hundida circular más pequeña frente al templo antiguo, reminiscente de la arquitectura templaria de Caral-Supe anterior. Más tarde, el templo fue ampliado con una plaza cuadrada mucho más grande, capaz de albergar a miles de espectadores. Esta expansión indica la creciente importancia de Chavín como sitio de peregrinación. Las excavaciones no han descubierto signos de guerra ni estructuras defensivas. Se han encontrado cerámicas y metales preciosos de regiones circundantes, incluidas conchas costeras de spondylus probablemente traídas como ofrendas. Todo esto apunta a que el sitio era de naturaleza religiosa más que una capital política.

El templo exhibe algo de trabajo de piedra megalítico. Esto habría requerido la coordinación de grandes equipos de trabajadores para su erección, donde esta mano de obra pudo haber sido ofrecida como una forma de tributo por los peregrinos. La mampostería fue construida en capas planas sin mortero, lo que permitía que las piedras disiparan la energía horizontalmente sin desmoronarse durante los frecuentes terremotos de la región.

Las imágenes zoomorfas en artefactos y tallas de piedra muestran lo que comúnmente se cree que es una fuerte influencia de la Amazonía (más sobre eso después). Las representaciones de animales neotropicales incluyen caimanes, águilas harpías y serpientes. El más importante de estos parece ser los felinos de largos colmillos, como el jaguar, el depredador ápice no humano de Sudamérica. Una serie de cabezas de piedra montadas alrededor del templo ilustra la transición de humano a felino, que se cree representa una transformación espiritual producida durante rituales chamánicos. La mayoría de estas cabezas han sido reubicadas ahora en otros museos. Huesos humanos encontrados mezclados con restos de animales han llevado a la especulación sobre un posible canibalismo ritual (Pozorski & Pozorski, 2008).

Chavín de Huántar también presenta algunas de las evidencias más tempranas del uso de psicodélicos en Sudamérica. Se encontraron bandejas de rapé y cucharillas de rapé aquí (Pozorski & Pozorski, 2008), como las utilizadas con drogas como rapé (tabaco inhalado), yopo (una droga basada en DMT con efectos similares a la ayahuasca) y vilca (un pariente del yopo usado por los incas). Algunas de las cabezas felinas de piedra representan hilos de mucosidad, resultado de aspirar estas sustancias. Un tallado en la plaza circular muestra una figura sosteniendo el alucinógeno Huachuama (cactus San Pedro). Para muchos grupos indígenas, estas plantas no son recreativas sino herramientas sagradas para que los chamanes se conecten con el mundo espiritual, se comuniquen con las deidades y realicen sanaciones. Las visiones inducidas dentro de estos estados alterados de conciencia también podrían explicar parte de la imaginería zoomorfa abstracta de Chavín.

En lo profundo del templo original se encuentra el laberinto — una oscura red multinivel de pasadizos subterráneos de piedra. Los devotos religiosos probablemente deambulaban por el laberinto intoxicados por estos psicodélicos. Algunos agujeros en las paredes dejaban entrar estrechos haces de luz, mientras que un sistema de canales subterráneos de agua llenaba el espacio con el rugido de rápidos torrentes (Moseley, 1992). El laberinto estaba lleno de obstáculos traicioneros, como piedras que sobresalían a la altura de la cabeza, o agujeros que caían al río subterráneo. En el centro del laberinto está el Lanzón, un monolito tallado venerado como su deidad principal. La talla antropomorfa presenta colmillos y garras, con cabezas que recuerdan a jaguares sobre su alta corona, y cabello serpentiforme. A menudo se lo denomina el Dios Sonriente o Gruñente.

Una interpretación de la religión Chavín

Entonces, ¿qué nos dice la evidencia sobre la religión Chavín?

Muchos siglos después, durante la conquista española, los cronistas describieron cómo los indígenas peruanos adoraban estatuas-ídolos como oráculos. Estas no se consideraban símbolos inanimados, sino seres conscientes capaces de predecir el futuro o comunicarse con los ancestros. Un ejemplo famoso, la estatua de Pachacamac, fue venerada durante siglos y, según se informa, recibió sacrificios de sangre (Cobo, 1653). Tello sugirió que la sangre pudo haberse vertido de manera similar por el Lanzón (Pozorski & Pozorski, 2008), usando una abertura directamente sobre su cámara.

Otro artefacto, la Estela de Raimondi, muestra una deidad similar con largos colmillos y serpientes por cabello. Probablemente sea una representación actualizada del dios del Lanzón. También sostiene dos báculos, que algunos creen representan los cactus Huachuama, como se ve en otras partes de su arte (Stone, 2012). Otros interpretan esta figura como el Dios de los Báculos (Staff God), considerado una representación andina generalizada de la deidad creadora principal. Ambas interpretaciones podrían ser correctas.

La Raimondi fue hallada en Chavín de Huántar en la década de 1840 por un agricultor local, pero se desconoce su ubicación original. Dado que la Raimondi también está tallada solo por un lado, John Howland Rowe especuló que se exhibía en el exterior, donde podría ser vista por grandes multitudes de peregrinos. A medida que el sitio creció y miles de personas acudían, el templo interior que albergaba el Lanzón pudo haber quedado restringido a sacerdotes o élites.

En esta segunda fase del templo, se erigieron dos grandes pilares alrededor de la entrada principal. En cada uno se tallaron deidades águila sobrenaturales, con picos ganchudos y hileras de dientes a lo largo del torso. Rowe sugirió que la Raimondi habría estado posicionada sobre estos pilares. Apoya esta teoría una corona de oro de estilo Chavín, que se cree proveniente del Valle de Lambayeque. En ella se representa una figura central con colmillos que sostiene dos báculos, flanqueada por dos figuras con pico que miran hacia adentro. Rowe interpreta a estas como las mismas águilas asistentes del Dios de los Báculos central. Figuras aladas similares que acompañan al Dios de los Báculos se ven siglos más tarde en representaciones de las culturas Tiwanaku y Wari.

Aunque la religión Chavín se centraba en esta deidad principal, también veneraban un panteón más amplio de otros dioses. Otro monolito descubierto por Julio C. Tello, el Obelisco Tello, representa figuras zoomorfas de cocodrílidos (caimán), junto con plantas, conchas y otros animales. Los relieves de Chavín representan principalmente depredadores como jaguares, serpientes, cocodrilos y águilas. Los animales de caza, como los guanacos, el tapir y los ciervos, están mayormente ausentes o aparecen a menor escala (Rowe, 1962). El uso frecuente de colmillos y garras sugiere que se trata de criaturas sobrenaturales que se alimentan de la fuerza vital espiritual de otros seres.

Este panteón zoomorfo puede verse como el reflejo espiritual del competitivo ecosistema neotropical de la región: un reconocimiento de las cadenas tróficas que observaban a su alrededor y de la dura lucha por la supervivencia que afrontaban tanto ellos como estas especies. Las costumbres religiosas practicadas por el culto Chavín y por religiones descendientes podrían haber estado estructuradas en torno a alimentar metafóricamente a este panteón de espíritus animalísticos mediante ofrendas sacrificiales, en un intento de apaciguar a estas entidades sobrenaturales que controlaban su mundo natural.

La evidencia de este tipo de sacrificio ritualizado está ampliamente presente en el registro arqueológico e histórico andino. Un testigo indígena describió esto como la “alimentación” de sus altares durante uno de los primeros juicios por idolatría (Benson & Cook, 2001). Sin embargo, el sacrificio humano parece relativamente raro, mientras que llamas o cuyes eran utilizados con mayor frecuencia. El padre Cobo escribió sobre sacrificios incas posteriores: “el sacrificio más autorizado e importante fue… la sangre humana, pero… solo se ofrecía a los dioses y huacas mayores para propósitos importantes y en ocasiones especiales”. En nuestro mundo moderno, ya no creemos que las fuerzas naturales sean el resultado de nuestras interacciones con las deidades. Pero para pueblos que alguna vez creyeron que los dioses los recompensaban o castigaban por sus acciones, y que hacer ofrendas de aquello que más valoraban podía granjearse el favor divino, la propia vida humana constituía el sacrificio supremo.

Los orígenes de Chavín en el período inicial

Si bien Chavín de Huántar es el sitio de estilo Chavín más famoso, otros sitios circundantes de ese período demuestran que formaba parte de una tradición religiosa mucho más amplia. El mejor ejemplo puede ser Kuntur Wasi, construido entre 1000–700 a. C., y ubicado cerca de Cajamarca, a unos 370 mi / 600 km al norte. Tiene un pequeño laberinto subterráneo y estatuas de piedra al estilo Chavín, incluido un dintel que representa una deidad con colmillos y cabello semejante a serpientes. Este sitio también tiene un patio hundido frente a una escalinata que asciende a su templo, semejante a sitios costeros más tempranos.

Más hacia la costa norte se encontraba la cultura anterior Cupisnique, con cerámica y arte similares a los de Chavín. Una corona de oro Cupisnique presenta al Dios de los Báculos (Scher, 2018), y los felinos son comunes en su iconografía (Dagget, 1987). Curiosamente, la cultura Cupisnique se data entre 1000–200 a. C. (Cordy-Collins, 1992) y 1500–500 a. C. (Shimada, 2010). Esta última estimación es anterior a Chavín de Huántar. Esto sugiere que Chavín podría haber evolucionado a partir de las tradiciones Cupisnique (Harris & Zucker, 2016). Por ejemplo, el sitio Cupisnique de Huaca de los Reyes, fechado en 1300 a. C. (Pozorski, 1980), presenta un friso de arcilla gigante con una cabeza felina de colmillos superpuestos.

Mucho más al sur, en Lima, el sitio de Garagay, fechado entre 1640–897 a. C. (Burger, 1992), parece ser otro precursor del estilo Chavín (Pozorski & Pozorski, 2008). Aquí se yuxtaponen dos grandes cabezas felinas con colmillos, separadas por una hilera vertical de dientes, semejante a las mandíbulas de un cocodrilo. Y el sitio de Cerro Sechín, fechado en 1600 a. C., tiene pinturas de dos grandes felinos a cada lado de la entrada principal del templo. Esto sugiere que el ‘Culto del Felino’, previamente sugerido por Tello como originado en Chavín de Huántar, pudo haber sido influenciado por estas tradiciones más tempranas de los valles fluviales costeros (Oneeglio & Mejía, 2014; Dagget, 1987).

Un relato común sostiene que los motivos animales de Chavín se originaron en la Amazonía, donde aún existen hoy, pero al revisar las distribuciones históricas de estos animales, esa suposición podría ser incorrecta. Durante el Período Inicial, los valles fluviales de la costa peruana estaban mucho más densamente arbolados antes de que ocurriera la deforestación. Se sabe que las especies de caza como los ciervos eran aún abundantes en la antigüedad. Estos habrían sido presas ideales para grandes felinos como jaguares y pumas. El rango de los jaguares se sabe que una vez se extendía mucho más allá de la cuenca amazónica, antes de que su población disminuyera significativamente en los últimos siglos. También vemos con frecuencia a estos grandes felinos representados en la cerámica costeña peruana. El cocodrilo americano, aunque también ha experimentado una gran caída poblacional, aún está presente en la costa occidental de Sudamérica hasta la frontera de Perú y Ecuador (Thorbjarnarso, 1992). Su rango histórico probablemente también fue mayor. Y también se sabe que los jaguares se alimentan de cocodrílidos como el caimán.

La percepción inicial de Julio C. Tello de que la cultura Chavín aparece como una línea de horizonte repentina dentro del registro arqueológico, originada por contacto con especies de la cuenca amazónica, puede haber sido más bien un producto de contar con un número limitado de sitios de ese período temprano. Hoy vemos que la tradición arquitectónica religiosa de plazas hundidas que conducen a templos elevados se generalizó en las culturas costeras anteriores del Norte Chico / Caral-Supe. Y el ‘Culto del Felino’, a menudo atribuido a Chavín de Huántar, también existía antes, en sitios hacia el oeste. Con más evidencia acumulándose, ahora podemos ver a Chavín como parte de un continuum más largo dentro del desarrollo de la cultura andina, uno que puede tener raíces más profundas que se extienden hacia la costa en lugar de dentro de la Amazonía.

El legado religioso de Chavín

Hacia 500 a. C., la importancia de Chavín de Huántar como sitio de peregrinación comenzó a declinar. Se construyeron viviendas permanentes sobre los patios y sobre la pirámide aplanada del templo, y la población empezó a disminuir (Moseley, 1992). Mientras tanto, en la costa, la cultura Cupisnique evolucionó hacia las culturas Salinar y Moche. Estos grupos conservaron parte de la imaginería inspirada en Chavín, como el felino con colmillos, pero desarrollaron sus propias deidades y tradiciones. Las representaciones Moche del sacrificio también se volvieron más explícitas, con imágenes de diversos dioses zoomorfos “Decapitadores” portando grandes cuchillos rituales Tumi y sosteniendo las cabezas de sus víctimas.

En otros lugares, el arte y las creencias continuaron transformándose y divergiendo en formas regionales distintivas. Tanto las culturas Tiwanaku como Wari tuvieron sus propias representaciones de lo que muchos arqueólogos interpretan como ese mismo Dios de los Báculos, incluidos los ya mencionados John Howland Rowe y Julio C. Tello. Otros son escépticos de esta conexión y la consideran imaginaria (Isbell & Knobloch 2006). En las ruinas de Puma Punku en Bolivia (Tiwanaku), construidas alrededor del siglo VI a. C., un relieve en la Puerta del Sol muestra a un Dios de los Báculos con cabello serpentiforme. A ambos lados de esta deidad principal hay decenas de figuras zoomorfas de águilas aladas. Esto hace eco de la iconografía de las deidades acompañantes que Rowe observó en Chavín de Huántar.

Representaciones similares de un Dios de los Báculos flanqueado por asistentes águila se observan en cerámica de la cultura Wari. Parece que estas figuras de aves formaban parte de una leyenda más amplia sobre el Dios de los Báculos que continuó durante siglos más allá de Chavín. Sin embargo, algunas características de este Dios también habían cambiado para entonces: los largos colmillos habían desaparecido. En algunas imágenes Wari también se lo representa no solo con serpientes que emergen de su cabeza, sino con otras cabezas de animales con cuerpos de forma serpentiforme. Esto es coherente con la idea de que podría tratarse de una deidad creadora original que creó a estos animales. Las culturas Tiwanaku y Wari se consideran predecesoras de los incas, originadas en la misma región. Algunos ven al dios creador inca, Viracocha, como una expresión posterior de este mismo Dios de los Báculos, aunque las representaciones de Viracocha en su arte son casi inexistentes después de que sus objetos fueran destruidos por los conquistadores.

El legado de la cultura Chavín se extiende mucho más allá de sus ruinas físicas en Chavín de Huántar. Incluso siglos después de su declive, las culturas andinas conservaron prácticas como las peregrinaciones a sitios sagrados y las ofrendas a deidades sobrenaturales. A través de su arte, su arquitectura y sus prácticas religiosas, dejó una huella perdurable en el mundo andino antiguo. Hoy, los pasajes laberínticos y las imponentes estelas de piedra de Chavín de Huántar aún inspiran asombro, recordándonos los siglos de ceremonias chamánicas que tuvieron lugar aquí.